Print

تمهيد:

استطاعت أوروباء عبر تطور تاريخي فلسفي، أن تؤسس لفكرها وتؤصل لجذورها الفلسفية والفكرية، مما قادها إلى إفراز نسق ثقافي حضاري قررته المركزية الغربية، في قولها بالخصوصية المطلقة لتاريخ الغرب، وحضارته التي أنضجتها عوامل خاصة وداخلية، و من ثم فعلى المجتمعات والشعوب التي تريد أن تبلغ درجة التقدم التي وصل إليه الغرب، ليس أمامها سوء الأخذ بالأسباب ذاتها التي أخد بها الغربيون، وليس أما تلك المجتمعات إلا التخلص من خصوصيتها الثقافية، لان تلك الخصوصيات هي المسؤولة عن تخلفها وهي المعيقة لتطورها. وبهذا فان المركزية الغربية لم تقدم فقط رؤية للعالم بل تجاوزته إلى تقديم مشروعا سياسي على صعيد العالم، وهو مشروع تجانس الإنسانية المستقبلي من خلال تعميم النموذج الغربي. ولاستيعاب هذا التمركز لابد من الرجوع إلى الأنساق الفلسفية والمرجعية التي أنتجته، إذ من الصعب فهم هذا على انه هيمنة عسكرية فقط، أو ثقافية.. المختزلة فيما أصبح يصطلح عليه[العولمة، الحداثة..وغيرها من المشاريع الفكرية الامبريالية الغربية] بل تتعداه إلى أبعد من ذلك فهي نسيج فلسفي وفكري مؤصل بمقومات مرجعية، من الصعب الحديث عن المركزية الغربية بدون استحضار هذه الأطروحات الفلسفية، التي أسس الغرب عليها فكره وثقافته. وهذا ما يستدعي حضور بعض النماذج الغربية الفلسفية. ويعد كل من أفلاطون وأرسطو وديكارت وفوكوياما..وغيرهم كثير من المؤسسين لهذا التمركز كل من جانب، ونقتصر على الفيلسوف هيجل،باعتبار فكره يجمع بين انساق متعددة ومختلفة، فلقد استمد "هيجل الفكرة الجوهرية لفلسفته وهي[المطلق] وعلاقته بالطبيعة] أو ما صار يعرف ب: {اللامتناهي بالمتناهي، واقتبس المفاهيم الأخرى من الفلاسفة الآخرين. فلقد استمد من كانط فكرته القائلة أن العقل هو الذي يؤسس العالم ويبنيه، وأتته من سبينوزا فكرة الجوانب الروحية، ومن الأفلاطونيون استعار فكرتين أساسيتين:الأولى أن عالم المثل والأفكار المطلقة والقيم

والكمالات هو العالم الحقيقي وان عالم الحواس منسق ومن ثم يصبح نتاجا لهذه الروح. والثانية: أن العالم المادي يرجع إلى التحديد الذاتي للروح، وعند أرسطو أخد فكرة تعاقب المستويات المتطورة التي ترأى أن كل فكرة تكون أكثر اكتمالا من سابقاتها".[1]

على هذا الأساس يكون استحضارنا للنموذج الهيجلي ما يبرره في فهم بنية التمركز الغربي، بناء على المقومات الفلسفية والمرجعية التي تستند عليها، وهذا بمراعاة الانسق الفلسفية الأخرى في التحليل، لان المركزية الغربية يصعب تحديد هذا التمركز بدون النظر إليها بشمولية، حتى نصل في الأخير إلى النتائج الفلسفية الغربية، بما يتأكد معه إقرار هذا التمركز وصولا إلى فكرة نهاية التاريخ التي يقول بها فوكوياما كنتاج لهذا التمركز النهائي، وسنعمل في هذا المحور على استحضار بعدين أساسين تستند عليهما المركزية الغربية انطلاقا من فلسفة هيجل وهما:

الأول: التمركز الديني وتجلياته الفلسفية.

الثاني: التمركز العرقي وإلغاء الآخر.

البعد الأول: التمركز الديني وتجلياته الفلسفية.

يعتبر الفيلسوف هيجل أكثر الفلاسفة الغربيين في تناوله للبعد الديني بمنهجية فلسفية، إذ يستند في تحليله للاديان على فرضية تأخد مضمونها الفلسفي من أن الدين له قدرة في كل مرحلة على التعبير عن الروح المطلق، ولهذا تعد الديانة المسيحية في نظر هيعل الديانة المطلقة بامتياز، "فهي وحدها القادرة على إستيعاب الديانات السابقة، فانصهرت فيها كل أشكال التعبير الديني فأصبح مضمونها هو الحق المطلق."[2] وينطلق هيجل في قوله بأفضلية الديانة المسيحية على غيرها من الديانات على أساس فلسفي يستمد نسقه من نظام الجدل في فلسفته، فهو يرى أن لنشأة الروح الواعي بذاته من حيث هو روح أصلا مزدوج، فهناك من جهة إغتراب الجوهر عن ذاته، وهناك من جهة أخرى حركة عكسية وهي إغتراب الذات عن نفسها وتساميها إلى مستوى الماهية"[3]. والقول بان المسيحية تتضمن الحقيقة المطلقة يعني كذلك بالضرورة أنها دين الوحي أو الكشف، فهو الدين الذي يكتشف فيه الإله عن نفسه تماما على ما هو عليه أي بوصفه روحيا عينيا بحيث تظهر الآن طبيعيته الكاملة."[4] ويقيم هيجل بناءه الذاتي الفلسفي على الدوائر ثلاثة هي؛ دائرة الله كما في ذاته ودائرة العالم ودائرة الكنيسة ويدرسه في ثلاثة أبعاد:[ مملكة الأب ومملكة الابن وملكة الروح ].

أولا: مملكة ألآب.

يدرس هيجل طبيعة الله في ذاته قبل أن يخلق العالم، أي الله كما هو في ذاته، فكرة أو فكرة شاملة وللفكر جوانب ثلاثة : الله بما أنه كلي فهو الأب والكلي يخرج الجزئي من ذاته، أي أن الله هو يخرج الله الابن. والجزئي يعود إلى الكي، وهو بذلك يصبح الفردي أي أن الله هو الروح القدس."[5] فالفكرة إذن تتضمن ثلاثة لحظات، ويتجلى ذلك في الديانة المسيحية في عقيدة التثليث، وغاية فلسفة الروح عند هيجل هي إظهار كيف أن العقل هو النسيج الأصلي الذي يتكون منه الوجود الواقعي."[6] ولا شك أن هذه الفكرة تصعب على الفهم المتناهي _الذي يسير على مبدأ الهوية_ إدراكها بل إنها تبدو بالنسبة إليه مناقضة، أما العقل فهو وحده الذي يفهمها لأن مبدأه هو هوية الأضداد، وهذا المبدأ هو ماهية العقلانية ذاتها.

ثانيا: مملكة الابن_المسيح_

يدور محور هذه الفكرة عند هيجل في الانتقال الذي تحمله المسيحية بطريقة حسية، ويتم عرضه على انه تاريخ مقدس، وخطة إلهية للحوادث التي تقع في العالم. ولذلك فلابد للإنسان أن يعود إلى الله ويتم هذا التوفيق في الفكرة الشاملة بعودة الجزئي إلى الكلي في اللحظة الفردية، أي أن العقل البشري في انفصاله عن الله يتحد في الوقت نفسه مع الله، لأنه ليس عقلا جزئيا متناهيا فحسب إنما هو كذلك عقل كلي لأمنتاه، فالكي موجود في العقل البشري على انه المركز أو الجوهر، وهذا التوفيق أو الوحدة الجوهرية بين الله والإنسان يظهر في الدين المسيحي، من خلال عقيدة التجسيد وموت المسيح وقيامه وصعوده"[7].

ثالثا:الكنيسة مملكة الروح.

مقتضى هذا أنه بعدما أصبح الله والإنسان شيئا واحدا وتمثل وحدتهما على هذا النحو أن روح الله توحد في الإنسان لا الإنسان بوصفه إنسان جزئيا، وإنما في جماعة من الناس في الكنيسة فالروح القدس توجد في كنيسة الله"[8].

يوسع هيجل دلالة الكنيسة عنده لتأخذ مفهوم الأمة، أو الجماعة ومعنى هذا أن المسيحية دين الروح إنها دين الجماعة الإنسانية، وأول عمل للروح في الجماعة هو تحديد ذاتيتها عن طريق الشعائر، وفي تصور هيجل فإن الشعائر المسيحية مختلفة عن الشعائر في الديانات الشرقية، فهي في المسيحية تحي الروح، لأنها فعل حر أما في الديانات الشرقية فان الشعائر تفرغ الروح من مضمونها، لأنها فعل إجباري واضطراري في المسيحية، إنما الشعائر فعل فردي ترتفع من خلالها الفردية حتى تصل إلى الله، في حين أنها في الديانات الشرقية فعل عام. لا تعلو فيه النفس فوق الطبيعة، لذلك كانت عقيدة خلود النفس في المسيحية عقيدة جوهرية بفضل المسيح وهو الأمة وصعوده إلى السماء، والعمل الثاني: للروح هو تكوين الجماعة وتأسيسها على يسوع المسيح ابن الله، الذي أرسله إلى العالم أما العمل الثالث: للروح فهو وجود الجماعة، فالجماعة هي الروح الموجودة أي وجود الله من حيث هو الجماعة.."[9] وإقرار هيجل للاطلاقية للديانة المسيحية، إنما هو في واقع الأمر وضع المسيحية في نهاية سلم ترتيب الأديان والحكم عليها بأنها الديانة الافضلالية، وغاية ذلك الدفاع عن المسيحية مقابل الأديان الأخرى.

لذلك نجد هيجل في تقويمه للديانات الشرقية بإطلاق ينظر إليها على أن تصوراتها مازالت ملتبسة بالطبيعة ولم تفارقها، ولهذا السبب يرأى أن العقلية الشرقية لم تنجح في تصور[ الجوهر] على شكل[ ذات] واعية بنفسها فبقي هذا الجوهر مجرد تعبير عن سلب المتناهي وظلت الحقيقة الإلهية في نظرها مجرد صورة من صور الاستبدادية الشرقية"[10]على هذا الأساس الديني الفلسفي للتحليل، كيف تمثل الديانة المسيحية الديانة المطلقة و المستوعبة لكل الانساق الدينية؟ عبر إثبات لنفسها البناء الفلسفي السليم و الممنهج في تفاعل الجوهر مع الروح و السعي لنفي هذا عن غيرها من الديانات الآخرى،فتشكل تبعا لهذا كتلة خطابية تمركزت فيها المعطيات الفكرية على أن الغرب هو الحقيقة المطلقة نفسها، و أعيدت صياغة ماضي الغرب بصورة توافق حاضره، وأنتجت أصول عرقية و ثقافية ودينية مسيطرت وتوجيهية بالرغبة على التفوق، بل من واقع التفوق، فاصبحت تلك الأصول ركائز تؤصل الغرب في خارطة الوجود الإنساني بشريا ودينيا وفكريا، و الأهم من كل ذلك فقد تمت صياغة شعورا موحد بالهوية الفكرية و الوعي المتماسك، بحيت ظهر الغرب الحديت على أنه الوعي بأسمى أشكاله، الوعي في ممارساته الخصبة و المتنوعة. فيما يتخبط العالم في تناقضات وتعارضات لا معنى لها"[11] هكذا استطاع هيجل أن يؤسس طرحه الفلسفي، على أساس دمج الذاتي بالموضوعي وصولا إلى المطلق، فصاغ بذلك شعورا خاصا، وهو الشعور الذاتي يرى في نفسه قياما أفضل مما في غيره، لانه تجاوز إشكالات الذات و الموضوع، وعلى هذا تعد فلسفة هيغل " قيمة ما وصل إليه الشعور الأوروبي"[12] .

لقد أسهم هيغل أكثر مما فعل أي فيلسوف غربي حديث في تعميق صورة التمركز الغربي، القائم على أساس التفاوت بين الغرب الأسمى و الأرفع عقليا وثقافيا ودينيا وعرقي،ا و العالم الآخر الأدنى و الأحط في كل ذلك، فصاغ بذلك غربا يتربع على هرم البشرية، ويدفع باتجاه تثبيتها في وضع يمكنه أن يظل في القمة، إلى أن يحدث تغيير في العمران البشري بمنطق الدورة الخلدونية.

البعد الثاني: النزعة العرقية وبناء التمركز حول الذات وإلغاء الآخر.

ارتبطت ولادة الغرب الحديث بظاهرة التأصيل العرقي، أي القول بوجود طبائع محددة وخاصة تقف سببا وراء الحضارة الغربية الحديثية، ومن جهة أخرى شكلت نظرية الطبائع العرقية ذاتها دورا فاعلا، في إعادة تركيب تاريخ الغرب على أنه نتاج ميرات بشرية محددة ومتصلة بمجموعة عرقية على وجه الخصوص، ولتفسير هذه السلوكيات و الممارسات الإقصائية نجد الرغبة بالإنتماء إلى أصل نقي صاف متميز، يرتفع بالظاهرة من حدودها التاريخية؛ ويلقي بها في فضاء خاص، ومعنى هذا أن القول بأن الخصوصية العرقية تقف وراء ظهور الحضارة الغربية الحديثة، معناه اختزال العلاقات الاجتماعية المتفاعلة، ضمن سياق تاريخي بكل مؤثراته إلى طبع أو جملة طباع تابثة وأبدية ومتعالية، هي التي قادت تلك الحضارة إلى الظهور في حيز الوجود الحضاري. هذا التمركز العرقي يظل حاضرا في الفكر الغربي، لهذا نجد المفكر ادوارد سعيد في كتابه الفريد، الذي يعد مسارا أخر في دراسة الاستشراف يقرر حين حديثه عن تجربة بلفور وكرومر وتجربتهما الامبريالية وكيف يتقرر عندهما بشكل قطعي عدم معرفة الإنسان الشرقي لما يناسب حياته، يقول" فالعروق المحكومة لا تمتلك في ذاتها القدرة على معرفة ما هو خير لها، وقد كان معظمهم شرقيين يعرف كرومر خصائصهم معرفة وثيقة، لأنه كان قد خبرهم في الهند ومصر وكان أحد الأشياء المريحة لدى الشرقيين، في نظر كرومر، أن إدارة أموالهم كانت، رغم أن الظروف قد تختلف قليلا من مكان لأخر، واحدة تقريبا في كل مكان."[13]

ويرتبط التقسيم العرقي عند هيجل تبعا إلى تقسيم العالم إلى قسمان: فالعالم عالم قديم وجديد أما الجديد فهو عنده[الأمريكيين وأستراليا] وهذه الأجزاء ليست جديدة نسبيا فحسب ولكنها جديدة حتى من الناحية الداخلية، أي من زاوية تكوينها الطبقي والنفسي، فوجود الجزر الفاصلة بين أمريكيا الجنوبية وآسيا يدل على عدم نضج طبيعي ذلك أن تكوينهم يبقى هشا نظرا للظروف المحيطة بهم، [مثال المكسيك والبيرو] أما العالم القديم فهو عند هيجل[مسرح تاريخ العالم] ويقسمه هيجل إلى قسيمين[قسم يشكل آسيا الشرقية]أي تلك الأرض الأسيوية الواسعة الممتدة ناحية الشرق، وهذه منفصلة عن مسار التطور التاريخي العام، ولانصب لها منه وقسم تشكله أوروبا الشمالية. إذن فآسيا وأوروبا الشمالية[البلاد التي وراء جبال الألب] و هيجل يريد أن يصل إلى نتيجة أخرى مفادها أن الفروق الجغرافية تعتبر فروقا جوهرية وعقلية، ولها اعتبارها في تحديد المكان والشعب الذي تركز فيه التاريخ وهذه الفروق عند هيجل هي:

1_ الأراضي المرتفعة القاحلة بسهولها.

2_ السهول الوديانية التي تتخللها و ترويها أنهار عظيمة.

3_ الأرض الساحلية التي ترتبط ارتباطا مباشرا بالبحر.

ويتلخص طرح هيجل في هذا المستوى من أن الأرض المرتفعة منغلقة على نفسها، والسهول الوديانية مع أنهما مراكز حضارية مع ذلك فإنها تتضمن نوعا ناقصا من الاستقلال لم يتطور بعد ليبلغ مرحلة البشرية، أما السهول الساحلية فما هي إلا وسائل ربط العالم بعضه ببعض.. ثم انتقل هيجل إلى الحديث عن ما أحدثته هذه المحددات الجغرافية ليصل إلى قلب آسيا والصحراء العربية والصحراء الكبرى، وفيها سمات الحياة الأبوية البطريركية، فليس لهم ملكية زراعية وهم رعاة يتسمون بالإهمال ولا توجد علاقات قانونية بينهم، ويتميزون بالسلب والنهب وبخاصة حين يكونون محاطين بأمم متحضرة، كما هي الحالة في ألأعراب الذين ساعدتهم خيولهم وجمالهم على عمليات السلب التي يقومون بها."[14]هذا التحليل الذي يقدم هيجل يؤكد استفادته من نظرية الكيوف الأرسطية:( نظرية الكيوف الطبيعية).

وخلاصة النظرية الأرسطية كما عبر عنها صاحبها بقوله: " الشعوب التي تقطن الأقطار الباردة حتى في أوربا، هم على العموم ملوا همَّ الشجاعة، لكنهم على التحقيق منحطون في الذكاء وفي الصناعة، من أجل ذلك هم يحتفظون بحريتهم لكنهم من الجهة السياسية غير قابلين للنظام، ولم يستطيعوا أن يفتحوا الأقطار المجاورة. وفي آسيا الأمر على ضد ذلك شعوبها أشد ذكاء وقابلية للفنون، لكن يعوزهم القلب، ويبقون تحت نير استعباد مؤبد، أما العنصر الإغريقي الذي هو بحكم الوضع الجغرافي وسط فإنه يجمع بين كيوف الفريقين. فيه الذكاء والشجاعة معا، إنه يعرف أن يحتفظ لاستقلاله وفي الوقت نفسه يعرف أن يؤلف حكومات حسنة جدا، وهو جدير إذا اجتمع في دولة بأن يفتح العالم "[15].

أما عن كيفية استفادة النظرية العرقية من نظرية أرسطو، فيختزلها عبد الله إبراهيم في ثنائيتي: الدمج / الاسبعاد[16]. دمج للمجموعتين " الشعب الإغريقي " و "الشعوب الأوربية " في مجموعة واحدة تتصف فقط بتلك الفضائل التي عزاها أرسطو للإغريق وهي الشجاعة والذكاء وما يتصل بها، وبمقابل عملية الدمج هاته جرت عملية استبعاد مقابلة، فقد أقصيت طبائع الآسيويين التي أضفاها عليهم أرسطو، وطمس الذكاء...ودفع إلى الأمام النقائص فقط، وهي الإذعان والاستبداد، واختزلت إلى طبائع ثابتة.

وكانت نتيجة ذلك الدمج والاستبعاد ظهور نمطين موروثين من الطبائع في العالم كله، نمط مقوماته الشجاعة والقوة والذكاء...ورثه الأوربيون عن أسلافهم الإغريق، ونمط مقوماته الخوف والاستبداد...ورثه العالم عن الآسيويين. وهكذا تم تكييف نظرية الكيوف، بما يلائم التصور العام لنظرية العرق...

يلاحظ أن نظرية التمركز العرقي لا تقف عند حدود الطبائع المجردة، إنما تسعى لتفسير ظهور تلك الطبائع استناد إلى مؤثرات جغرافية كالحرارة والبرودة وطبيعية الأرض والمياه، ثم تقوم في مرحلة أخرى باختزال تلك الطبائع إلى عناصر قارة لدى الأمم والشعوب، وتنتهي في مرحلة ثالثة إلى تفسير ثقافات الشعوب استنادا إلى تلك الطبائع، فتصف تلك الثقافات في تدرج متصاعد، يبدأ من خط المستويات وينتهي في أعلاها حيث تتربع الثقافة الغربية الحديثة في أعلى السلم التطوري لأنها المصب الذي ينتهي إليه كل روافد الخبرة، بعد أن بلغت غايتها القصوى على يد الجنس الأبيض الذي هو نخبة شعوب الأرض وخلاصتها[17].

من هذا المنطلق يتبين أن جل العوامل و الظروف تضافرت وأسباب كثيرة طوال القرون الخمسة الأخيرة من تاريخ الغرب الحديث، لتعطي نوعا من [الشرعية] لنظرية الطبائع العرقية، من ذلك أن الغرب فرض هيمنة إقصائية ومارس فعلا مزدوجا فظهر كمبشر برسالة حضارية دينية، غايتها أخلاقية إلا أن بعدها الواقعي هو فتح العالم وإخضاعه، وعلى العموم وجد نفسه يتمدد على الكرة الأرضية، وذلك جعله بحاجة إلى تفسير ذاته وتقديمها للآخرين على أنها عملية تكون ذاتية، حيثما وصل الرجل الأبيض كان يحمل معه إنتماءا عرقيا ودينيا وثقافيا، يصوغه في مرتبة أعلى بكثير من أولئك الدين يخترق سكون إنتمائهم العرقي و الديني و الثقافي.وهو ما يفسر التطور التاريخي الذي وصل إليه الاستشراف، إذ استطاع أن يؤسس لعقلية موحدة "انتكست إلى مركزية أوروبية وفكرة فوقية وظهرت فكرة أن الإنسان الأوروبي أكثر تحضرا وعقلانية وأرقى سلالة من الشعوب الشرقية وهذا يعني أن هذه الشعوب أكثر تخلفا وهمجية لكن الكثير منهم أصبح أكثر انسجاما وعقلانية غير أن الصورة العامة بقيت أسيرة عقلانية عصر التنوير."[18]

هكذا يتبين لنا وجه آخر للتمركز العرقي في الغرب كما طورته المركزية الغربية، من خلال تركيب صورة مشوهة للاخر أكثر مما ينبني على عناصر خاصة به، أي أن التركيز سينصب في التمركز العرقي على بذل جهد جبار من أجل إصطناع صورة الآخر مخالفة تماما للمعيار الغربي، الذي أسهمت ظروف كثيرة على إعتباره المعيار الصحيح، وكل من لا يمتثل له يعد نموذجا ساكنا متخلفا وخارجا عن مسار التاريخ.

خاتمة:

من خلال التحليل السابق يتأكد أن المركزية الغربية سعت عبر تطور تاريخي فلسفي وفكري أن تؤصل لتمركزات عديد استطاعت أن تعكس المركزية الغربية بمفهومها الايديلوجي الذي وصلت إليه اليوم لتقرر في الأخيرة ما اصطلح عليه فوكو ياما نهاية التاريخ يعدما وصلت البشرية عبر الغرب إلى قمة ما يمكن أن تصل إليه من التحضر والديمقراطية من خلال المجتمع الليبرالي.

المراجع والمصادر:

ü كتاب المركزية الغربية إشكالية التكون و التمركز حول الذات تأليف عبد الله إبراهيم الطبعة الأولى 1997م المركز الثقافي العربي.

ü الاستشراف بين الإنصاف والإجحاف تأليف عبد الله علي العليان الطبعة الأولى 2003م المركز الثقافي العربي الدار البيضاء.

ü الاستشراف المعرفة_السلطة_الإنشاء_تأليف ادوارد سعيد ترجمة كمال أبوديب الطلعة العربية الأولى مؤسسة الأبحاث العربية.

ü حسن حنفي في الفكر العربي المعاصر بيروت المؤسسة الجامعية 1995م.

ü فلسفة هيجل الجزء الثاني فلسفة الروح تأليف ولترستيس تقديم زكي نجيب محمود ترجمة د/ إمام عبد الفتاح الطبعة الثالثة 2005م/بيروت.

ü أرسطو طاليس، السياسة، ترجمة لطفي السيد القاهرة، الهيئة المصرية للكتاب 1979م.

[1] المركزية الغربية إشكالية التكون و التمركز حول الذات تأليف عبد الله إبراهيم الطبعة الأولى 1997م المركز الثقافي العربي ص بتصرف.

[2] المركزية الغربية إشكالية التكون و التمركز حول الذات ص 129 بتصرف.

[3] المرجع نفسه ص 129.

[4] فلسفة هيجل الجزء الثاني فلسفة الروح تأليف ولترستيس تقديم زكي نجيب محمود ترجمة د/ إمام عبد الفتاح الطبعة الثالثة 2005م/بيروت ص 196.

[5] فلسفة الروح مرجع سابق ص 198.

[6] زكرياء إبراهيم ص 429/430.

[7] عبد الله إبراهيم ص 132.

[8] فلسفة الروح ص 200.

[9] عبد الله إبراهيم ص

[10] نفسه ص125.

[11] المركزية الغربية ص 145.

[12] حسن حنفي في الفكر العربي المعاصر بيروت المؤسسة الجامعية 1995م ص 145.

[13] الاستشراف المعرفة_السلطة_الإنشاء_تأليف ادوارد سعيد ترجمة كمال أبوديب الطلعة العربية الأولى مؤسسة الابحات العربية ص 69.

[14] عبد الله إبراهيم ص 237/239.

[15] - أرسطو طاليس، السياسة، ترجمة لطفي السيد القاهرة، الهيئة المصرية للكتاب 1979، ص: 254-255.

[16] - المركزية الغربية، مرجع سابق ص: 234.

[17] عبد الله إبراهيم ص 240.

[18] الاستشراف بين الإنصاف والإجحاف تأليف عبد الله علي العليان الطبعة الأولى 2003م المركز الثقافي العربي الدار البيضاء ص 33/34.