الكتاب وإن كان قد كتب منذ زمن، فإنه يندرج ضمن كتابات المستقبل، إذ هو متحرر من سلطان السياق المتعين الحابس، وليس يعني الكتابة للمستقبل مجرد تصورات لا ترتبط بالواقع، أو كتابات طوباوية، وإنما بقدر ما ينغرس الكاتب في واقعه ليفهمه ويستوعب تناقضاته، يرتفع عن الواقع والتاريخ ليستفيد الدروس في بناء الغد الإسلامي المرتقب بيقين وحكمة...
يأتي كتاب "إمامة الأمة" للأستاذ عبد السلام ياسين في ظرف تاريخي قاتم تعيشه الأمة العربية والإسلامية، يمكن الاتفاق على أنه من أشد المفاصل التاريخية في المسيرة الحضارية للأمة والتي تميزت بضروب من التضييق الرسمي وغير الرسمي على دعوة عالمية الإسلام بشتى السبل، والكتاب لمن يقرأه يحتمل فهوما متعددة، فهو نص مفتوح بسبب الغنى النظري والعمق التحليلي والاقتدار الطليعي على استشراف الأفق البعيد المتواري خلف سجف الأحداث المتراكمة المثقل بها جسم الأمة منذ عصور وعهود.
هذا الاستشراف هو في الحقيقة مزية للأستاذ عبد السلام ياسين قد يكون مما امتازت به كتاباته عن سائر ما يخط في شأن نهضة الأمة من وهدتها وعودتها لمسرح الأحداث، هذا منذ حمل هم تحرير الأمة والتحرير للأمة، (تحرير الأمة من إسار التقاليد والرسوم والأخطاء التاريخية الموروثة)، و(التحرير للأمة باعتبار الكتابة عند الأستاذ مسؤولية وأمانة لها ثقلها، وقيمتها من قيمة ما تستهدف ومن تُخَاطِب). استشراف في الكتابة قد يذهب بعيدا إلى أقصى ما يمكن من مناطق الضوء والأمل التي تتشوف إليها أمتنا في ليلها الطويل والبارد، مناطق تنحجب عن قدرات العقل المعاشي الذي يكتفي بحساب الممكن المادي في حدود معطيات الإحصاء والقواعد الجبرية والهندسية المتفق بخصوصها.
استشراف الأستاذ ياسين منفلت من قيود الحسابات الوقتية والرياضيات الإقليدية واللاإقليدية ، ومؤسس لنظر ملكوتي ممتلئ إلى حد الفيض بالوعد والموعود، ومأخوذ إلى حد الاستغراق بصدق الإخبار النبوي بما يكون من أمر الأمة وحالها. تحفيزا وإنهاضا وتحذيرا وإضاءة للدامس من الدروب.
الكتاب وإن كان قد كتب منذ زمن، فإنه يندرج ضمن كتابات المستقبل، إذ هو متحرر من سلطان السياق المتعين الحابس، وليس يعني الكتابة للمستقبل مجرد تصورات لا ترتبط بالواقع، أو كتابات طوباوية، وإنما بقدر ما ينغرس الأستاذ ياسين في واقعه ليفهمه ويستوعب تناقضاته ، يرتفع عن الواقع والتاريخ ليستفيد الدروس في بناء الغد الإسلامي المرتقب بيقين وحكمة.
الكتابة عند الأستاذ ياسين تنطلق من إيمان عميق بجدل الكسب والقدر فيما تبنيه الأمة من لبنات صبحها، وما ترسمه من خطوط قومتها، وما تراكمه من تجارب غفلتها ويقظتها، وهذا الإيمان العظيم هو الذي يولد لديه ما يسميه الدكتور طه عبد الرحمن التفكير السامي أو التفلسف العظيم، فالإيمان العظيم يورث التفلسف العظيم.
وفي قراءتنا للكتاب ننطلق من معطى نظري يرسو على فلسفة تداولية لسانية هي فلسفة السؤال التي وضع أسسها ميشال مايير الفيلسوف البلجيكي، هذه الفلسفة التي تفترض أن بنية الكلام في أصل حقيقتها هي عبارة عن أجوبة، وأن المتكلم (سائل) في كل أحواله، ليس باعتباره يطرح أسئلة، لكن باعتباره يسعى في كلامه إلى الجواب عن أسئلة تستثيره وتحركه، وقد صار السؤال وافتراض السؤال هو المحرك والباعث الوحيد للإنسان المتكلم في كل أنشطته، ومن هنا كان السؤال أساس النشاط اللغوي وسبب وجوده عنده، ومن غيره لم يكن للغة أن تتشكل ولما كان للكلام أن يوجد.
ولعل هذا التبرير اللساني لم تكن لتخلو منه الممارسة النقدية التراثية حين تكلم علماؤنا قديما ومنهم السكاكي عن ما سموه بمقام المقاولة، أي افتراض وجود مقام للمحاورة في كل خطاب سواء مكتوبا أو ملفوظا، وذلك أن الخطاب من طبيعته الحيوية والتوليدية يمكن تفسير خطه التصاعدي من خلال جدل السؤال والجواب وتوترهما.
من الأسئلة التي يبدو أن كتاب الأستاذ ياسين جاء جوابا عنها يمكن أن نشير باقتضاب إلى السؤال الذي يسبق كل الأسئلة، ألا وهو لماذا "الأمة"؟ وأي جديد يحمله هذا النوع من الخطاب الذي يدور على إمامة الأمة؟
إن الاهتمام بخطاب "الأمة" عند الأستاذ ياسين، وهو خطاب أصيل ومبدئي ،يذكرنا بحقيقة ذكرتها المرحومة منى أبو الفضل في كتابها التأسيسي عن "قطبية الأمة" باعتبار المفهوم كان شبه غائب في الكتابات الإصلاحية تاريخيا، في الوقت الذي شهد التاريخ مولدها مع شـهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله!.. فالمسلم الفرد حين يتوجه ويأخذ العهد –فرداً- ويقول: أشهد أن لا إله إلا الله ينتقل بعدها ليكون -جمعاً- في "إياك نعبد وإياك نستعين" - مع ملاحظة نون الجماعة - فالفرد يدخل عقد الإسلام بشهادة يدخل فيها بوثاق يشده إلى خالقه وبوشائج تربطه بجماعة ثابتة الأصول معلومة الوجهة: وكأنه قد اكتسب بموجب الشهادة عقيدة وهداية، مع هوية وانتماء وغاية: وهذا المقصود بالجمع بين الشهادتين، أو بالأحرى بين شقي الشهادة: شهادة أن لا إله إلا الله، وشهادة أن محمداً رسول الله. رباط رأسي مع الخالق ومع الغيب ومع المصدر، وفي نفس الوقت بهذه الشهادة يدخل في علاقة أفقية تجمعه مع الجماعة ومع الأمة ومع الجماعة الأولى. فالعقيدة تلقي بخصائصها على خصائص الجماعة وفي نفس الوقت تصوغ نفسية الفرد المسلم، ومن خلال هذه النفسية تصاغ أيضا الجماعة ونفسية الجماعة وخصوصيتها.
من الأسئلة التي تتناسل من سؤال البدء عند الأستاذ ياسين يمكن أن نتوقف عند سؤال الفاعل، أو سؤال الإنسان:
سؤال الإنسان:وصورته ما حقيقة هذا الكائن في رسالة التغيير؟ والجواب عند الأستاذ ياسين أن الله تعالى خلق الإنسان للكرامة إن لم تستعبده شهواته ولم تفتنه الدنيا، ويسترقه الظلم الذي يشغله لصالحه ويفقده آدميته، وشرف الإنسان عند الأستاذ ياسين " وكرامته وحريته تأتي من كونه مخلوقا سماويا بروحه، يثقله الجسم الأرضي بحاجاته، وظروفه الحيوية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية عن الصعود من سجنه الأرضي إلى سعادة الأبد، فيريد له الإسلام أن تعبد له الطريق ، وتوفر له وسائل رحلة ناجحة، فيما بين نقطة ميلاده، ولحظة موته، من حيوانيته لروحانيته، من غفلته عن الله عز وجل لذكره، من كبده في الدنيا لارتياحه بلقاء ربه وهو عنه راض"، حق الإنسان عند الأستاذ ياسين لا يتوقف عند ما تطالب به الاتجاهات اليمينية واليسارية من حقوق آدمية وإن كان في بعضها تلبيس يخرجها من كونها حقوقا إلى أنها مطالب لنزع الإنسانية عن "الإنسان"، إن من حقوق الإنسان عند الأستاذ ياسين هذا الإنسان باعتباره كائنا أخلاقيا كما يعبر الدكتور طه عبد الرحمن،"أن يعيش في مجتمع فاضل تحكمه قوانين أخلاقية، لأن حق الإنسان الأول الأسمى، وهو انتقاله من بهيميته إلى إنسانيته، لا يناله الإنسان إن كان المجتمع فاسدا، تعيث فيه حرية الغرائز البهيمية،,,,،وهذا حق ضائع، بل غير معترف به أصلا في المجتمعات الجاهلية التي تبني فلسفتها على أن الإنسان قرد متطور، فلا معنى لحرمانه من اللذة البهيمية"، وهذا الفهم يؤهل الأستاذ ياسين للمطالبة ليس بحقوق الإنسان بالمفرد كما تنادي بها الفلسفات الغربية وإنما بالجمع، أي حقوق المجتمع والأسرة والبشرية والأمة وما يضمن بقاءها واستمرارها الذي تتهدده الدعوات الملغومة للحرية والحقوق على ما هي عليه عند بعضهم.
سؤال التغيير: وصورته كيف يكون التغيير وبأي طريقة؟
والجواب يستوجب عند الأستاذ ياسين نفي المقاربات الاختزالية التبسيطية(التي ليست إلا مجرد كسل فكري ) والتي تلخص التغيير في لحظة انقلابية مزاجية تهدم أبنية الفساد من غير تفكير في الآفاق ولا إعداد لأسئلة ما بعد عمليات الهدم، أو أنها تتصور مهمة النخبة في وضع تستقيل فيه الجماهير من مسؤوليتها وتستريح إلى حالة الانتظار (وهي فلسفة من أخلد إلى الأرض)،كما أن التغيير لا يمكن أن يكون بحال مجرد إجراء "تطبيقي لقانون إسلامي"دافع أو رادع، يقول الأستاذ ياسين في عبارات قاصدة يصح أن تكون قاعدة كلية لقانون التغيير الإسلامي:"القومة الإسلامية ليست عبارة عن انتفاضة جماهيرية تهز أركان الظلم وانتهى كل شيء.ليست هدية يأتي بها جند الله للأمة باردة هنيئة مريئة. ليست إجراء إداريا يصلح أمر الأمة عقب تطبيقه"، إن الأستاذ ياسين يلح على الأمة باعتبارها مكونا جوهريا ومركزيا في عملية التغيير الحقيقي، وكل التجارب التغييرية التي لا تستند إلى "الأمة" باعتبارها مرجعا وسندا وضمانا وأمانا تفتقد شروط الاستمرار والبقاء افتقادها للمستوى الأدنى من الشرعية التي لا تباع ولا تشترى و إنما تكتسب بالتعبئة وبالاصطفاف اليومي مع جماهيرها في طوابير معاناتها ومسغبتها، ومشاركتهم أنفاسهم التي تحمل في كل شهيق وزفير توقا للتحرر من ظلم تحتم.
سؤال التعبئة: وصورته كيف يكون إشراك الأمة في التغيير؟
والجواب عند الأستاذ ياسين بأن تكون حركة التغيير الإسلامية قريبة من الناس ومع العامة في كل أحوالهم، ومع ذوي الحاجات، وهو واجب الاختلاط بالناس في أسواقهم، والاستماع إلى نبضهم، وبالهجوم الأخوي الرفيق على الناس، فما"يزال الدعاة في كل عصر يتصيدون الفرص لمخالطة الناس في نواديهم وأسواقهم ومجالسهم"، اقتراب تربوي لا تملق فيه، إذ الداعي إلى الله لا يكون"طفيليا سياسيا يمتص دماء الأمة بالتلصص على عطفها، ما هو منافق يتراءى للناس بما يحبون"، والتعبئة للتغيير تجعل الداعي إلى الله لا يقتصر في تعليمه للناس على تفقيههم بما هو الحرام والحلال، بل يضيف إلى ذلك أن الشريعة" تنكر التفقير، واحتقار الناس وظلمهم، كما تنكر الكفر والفسوق والعصيان"، وبذلك تكون الدعوة قريبة من هموم الناس التي هي هموم الشرع أيضا ومهماته، واستثمار الجانب والاستعداد الخير الذي في العامة خطوة ضرورية وأداة ماضية لإبطال الباطل وإحقاق الحق، حتى إذا قامت القومة وجدت على الحق مساعدا قويا وأعوانا وأجنادا.
سؤال الوسائل:وصورته بما يكون التغيير؟
والجواب عند الأستاذ ياسين بالقوة والرفق والحكمة والتدرج والصبر،وهي خصال إذا افتقدت صارت الحركة التغييرية إلى ضدها من زرع الكراهية والشقاق والتنازع بين المسلمين، وفتح الباب لأعدائهم بان يتهموهم بالتزمت ويوغروا صدور العامة عليهم بما يأخذون به الناس من تشديد، التغيير عند الأستاذ ياسين لا يكون بالنفاق والطفيلية،وإن كان تأليف الناس على الحق المر يستلزم المخالقة الحلوة،فقد كان عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه ينتظر الحلوة من الدنيا ليجوز بها المرة من الحق، التغيير عند الأستاذ ياسين يكون أيضا بتحرير الإنسان عقليا وروحيا وجسديا من كل السلاطين القاهرة كما يعبر أبو يعرب المرزوقي إلا سلطان الحق ، "فإذا تعود الناس السمع والطاعة البليدين، ولم يعطهم الحق في الإعراب عن نياتهم وآرائهم ، وبقي القادة في أبراجهم الإعلامية بعيدين جسميا ومعاشيا عن الجماهير"، يملون إرادتهم من فوق، آل الأمر إلى الاستبداد والعزلة.
سؤال المعنى:وصورته كيف تكون التربية؟
وجوابه عند الأستاذ ياسين أنه إذا كانت التربية في عرف الثقافة المادية لا يعدو هدفها إعداد المواطن الصالح، والعامل المنتج، والاختصاصي الكفء، فإن الغاية من التربية في دولة القرآن هي إيقاظ قلب الإنسان وعقله بالعلم والإيمان ليكون عبدا لله، تفتح العقل على علم الشريعة وعلوم الكون وسيلة لمعرفة الواجب الديني والتعامل مع الخلق ومع الأشياء، وهدف التربية الإسلامية تكوين أقوياء أمناء،ففي دولة القرآن ينبغي أن يحسب ربح الأمة وفوزها بحساب من فيها من العلماء العاملين المحسنين أصحاب القلوب كما يقول الأستاذ ياسين، ثم بعد ذلك يحسب من معها من رجال الخبرة العملية، فإن اجتمعت في الرجل الواحد كفاءتا القلب والعقل، كفاءتا الإيمان والعلم فذاك المطلوب .
التربية عند الأستاذ ياسين أولوية الدعوة وغايتها ومنتهى طلبها، وفلسفتها ومشروعية وجودها التي لا تنتهي وإن انتهت كل المهام، وأنجزت كل المطالب، فالتربية أولا والتربية ثانيا والتربية ثالثا،وتبقى التربية ما بقي الإنسان على هذه الأرض، فهي التي تحفظ سيره وبوصلته من الانحراف والتيه،ومؤسسات التربية من جامعات ومعاهد ومدارس عند الأستاذ ياسين يجب إدخالها إلى الإسلام، بكلمة شهادة تثبت هويتها الإسلامية، إذ يجب أن تكون أجهزة التربية والتعليم محاضن للتربية الإيمانية في الاعتبار الأول، وأن تبسط يد الدعوة فيها بسطا كاملا على مستوى وضع البرامج، وتأليف الكتب، والإدارة والتفتيش ورعاية النشء وتهييئه لقيادة الأمة، في السعي لإمامة الأمة ينبغي حسب الأستاذ ياسين أن تطهر أجهزة التعليم والتربية من جراثيم الإلحاد التي تفتك بالعقول والقلوب .وهذه العناية من الأستاذ ياسين بالمؤسسة التعليمية التربوية باعتبار أن الرجل خبير بالميدان عارف بأسراره عالم بما له من دور في انحطاط الأمة أو رقيها، فالمؤسسة التربوية باختلاف أشكالها الخارجية تتحمل إلى حد كبير مسؤولية إنشاء قيمنا التربوية وبناء شخصيتنا الحضارية ورؤيتنا للعالم والحياة، لذلك فهي المؤسسة الأكثر قدرة على تطوير الواقع والدفع به إلى مسالك التقدم، وهي على العكس من ذلك السبب الرئيسي للجمود والاستبداد السياسي والتخلف الاجتماعي والعمراني.
.وتعطى الأولوية عند الأستاذ ياسين للقرآن وأهل القرآن وعلوم القرآن ومجالس القرآن وكل ما تعلق بالقرآن من معرفة إذ القرآن معرفة معادلة للوجود الكوني وحركته كما يذهب المرحوم أبو القاسم الحاج حمد .فأي شيء في الوجود وأي شأن من شؤون الإنسان يمكن أن يجد له في القرآن أصلا أو مؤشرا أو موجها أو منبها يعين على فهمه أو على إدراكه كما يقول طه جابر العلواني.
سؤال التوحيد:وصورته كيف يكون تدبير الخلاف سببا في الاستقرار؟
والجواب عند الأستاذ ياسين أن جمع كلمة الأمة وائتلاف قلوبها وتقريب آرائها شروط ضرورية لإقامة الملة وتقوية الدولة، فلا تقل ضرورة ذلك عن ضرورة تقريب الفجوات فيما يتعلق بقسمة الأرزاق، وكما يجب على دولة القرآن أن تدمج فئات المجتمع دمجا اقتصاديا بتسوية فرص العمل والكسب، وبإنصاف العامل والأجير، وبإعطاء المالك مكانته في المجتمع الإسلامي بلا شطط، فكذلك يجب الدمج المذهبي والتعايش السلمي بين الآراء والتفاهم والتعاون ليتحد الناس ماديا ومعنويا، وليس المخربون الاقتصاديون بأحق بإنكارنا من المخربين المتنطعين في الدين.
والحرص على الرؤية التوحيدية عند الأستاذ ياسين حرص مبدئي، وهو يكاد يرتقي ليكون السمة المميزة لكل كتاباته منذ بدأ التهمم بهموم الأمة، ومن كان همه "تحرير الأمة" و"التحرير للأمة" فإن هم توحيدها وجمع شملها وتدبير الخلاف الناشئ من الطبيعة والثقافة بين أبنائها.
سؤال المعرفة: وصورته ما موقع الشريعة والحقيقة من المنهاج؟
وجوابه عند الأستاذ أن معرفة الله أرفع المعارف وأشرفها، إذ شرف العلم بشرف المعلوم، ولما كان العلم بالله لا يعلو عليه علم فقد تصدر عند الأستاذ رأس لائحة العلوم، وفي دولة القرآن يعطى للعارفين بالله ما يستحقون من العناية والرتبة التي تجعلهم في خدمة خلق الله بدلالتهم على الله، وهي وظيفة التربية النبوية الوارثة التي تسلك الخلق في طريق معرفة الله ، وإذا كان من لوازم دولة القرآن تعظيم حملته وحملة العلم الشريف أهل السنة من العلماء والفقهاء المجتهدين، فإن على رأسهم جميعا الربانيون العارفون بالله عز وجل،غير أن هذا قد يولد استشكالا عن صلة الحقائق (الصوفية)التربوية بمنطق التراتيب الإدارية في الدولة الإسلامية؟ أو بمعنى آخر هل تقاد دولة القرآن بالشريعة والمساطر أم بالحقيقة والمرائي والأسرار وحديث السرائر؟ وجواب الأستاذ فصيح صريح يقطع كل شك وكل طريق للتأويل المغرض، يقول:"ولا نغترن بالكرامة والكشف والحال، فإن ذلك لا يؤمن أن يكون استدراجا، ولا نضع من أيدينا لحظة الشريعة لرؤيا منام أو حديث غلام، فبين الرؤيا والتعبير تنزلق الأقدام، ويدخل الشيطان" .وفي هذا البيان الشافي والجواب الكافي عما يداخل النفس من شكوك وظنون وتهم وسوء ظن .
ولئن كان تقديم الأستاذ لأهل التربية وأطباء القلوب في دولة القرآن ، فلأجل أن يكون لهم قياد النفوس نفوس عامة المسلمين وخاصتهم إلى الله بالحسنى، فهم وُرَّاثُ علم التزكية، لا أن هذا الترتيب يدخلهم فيما ليس من وظائفهم، ويجري بهم إلى غير اختصاصهم، فهم في الدعوة ومن الدعوة وينبغي أن يظلوا أوفياء لروح الدعوة بلزوم النصح لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم، وهذه الخصيصة عند الأستاذ ياسين هي التي جعلت من مدرسته(مدرسة المنهاج النبوي) دعوة سلفية وطريقة سنية وحقيقة صوفية وهيئة سياسية.
يلفت موقع الملتقى الألكتروني إلى أنّه ليس مسؤولًا عن التعليقات التي ترده ويأمل من القرّاء الكرام الحفاظ على احترام الأصول واللياقات في التعبير.